泰雅獵人工作室

台灣泰雅文史發展協會籌備會招收會員公告

2011-06-17T09:26:00.000-07:00

主　　旨：本會經內政部100年5月4日台內社字第1000083979號函准設立，並成立籌備會，茲公開徵求會員。

公告事項：
一、本會宗旨：本會為依法設立、非以營利為目的之社會團體，以傳承及推廣泰雅傳統文化宗旨。

二、本會之任務如下：
1. 系統化的收集與記錄整理泰雅傳統文化與道德習俗。
2. 規劃與編製推廣泰雅文化之出版品與教材。
3. 設計與開辦傳承泰雅文化之導覽與研習活動。
4. 培育泰雅族人透過資訊科技保留與推廣泰雅傳統文化。

三、入會資格：贊同本會宗旨，年滿二十歲，填具入會申請書，經理事會通過並繳納會費後，成為會員。

四、籌備期間申請入會之截止日期：即日起至100年7月1日止。

五、籌備會地址、電話及聯絡人：
聯絡人：陳毓萍
電話：0932-570-432
Email：topolinachen@gmail.com, tayanashong@gmail.com
地址：宜蘭縣大同鄉崙埤村201號

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在台北遇見泰雅

2010-03-09T00:33:00.000-08:00

在台北的活動，有空可以去看看～

【主題影展暨專題演講】從《走過千年》到《祖先的腳步》

時間：民國99年3月10日（三）
地點：臺灣原住民族圖書資訊中心
（臺北市10617羅斯福路四段1號臺灣大學圖書館北側廣場地面層）
※泰雅族導演比令‧亞布2009最新力作《祖先的腳步》台北首映
影片放映時間：
16:00 - 16:25 《泰雅千年》（陳文彬，2007）
16:25 - 16:35 中場休息十分鐘
16:35 - 17:35 《走過千年》（比令‧亞布，2009）
18:00 - 19:00 《祖先的腳步》（比令‧亞布，2009）
19:00 - 20:00 專題演講：從《走過千年》到《祖先的腳步》
◎講者：林益仁教授（靜宜大學生態學研究所教授）
Pilin Yapu比令‧亞布（臺中縣和平鄉中坑國小校長暨原住民影像工作者）
報名專線：02-33663773 金小姐
報名網址：http://act.lib.ntu.edu.tw/act/show?id=255
消息來源：http://www.tiprc.org.tw/blog/index.php?op=ViewArticle&articleId=141&blogId=1

另一個相關訊息～
台大原住民圖書資訊中心的主題館藏
就是要泰雅─泰雅族相關館藏
來看看有哪些關於泰雅族的書籍可以閱讀～

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荒野99年部落生態體驗行程

2010-02-13T07:36:00.000-08:00

詳細活動資訊請洽

【荒野保護協會】

聯絡電話：02-23071568

網頁：http://www.sow.org.tw/index.do

【文章分享】崙埤部落。獵人黑狗與濕地

2009-12-30T06:03:00.000-08:00

作者kristen於今年10月初來到崙埤，跟著Ashong去走了一趟崙埤池，也參觀了工作室，照片都拍得很棒！詳細圖文請看～
【帶著相機散步去】 kristen's 旅行。攝影。單車。生活

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12/29 四季部落歲時祭儀－祖靈祭

2009-12-19T08:09:00.000-08:00

分享一則來自「中廣新聞網」的報導～

宜蘭好好玩原汁原味泰雅風情
更新日期:2009/12/04 10:35
宜蘭縣境有大同鄉與南澳鄉兩個山地鄉，大同鄉面積佔全縣總面積31%，南澳鄉佔全縣面積34%，近來大同鄉四季將舉辦祖靈祭，南澳鄉也有泰雅傳統技藝競賽等活動，邀請民眾到宜蘭體驗最原汁原味的泰雅風情。
泰雅人在台灣原住民中屬於較大的族群，現存9萬人左右（其實根據原民會98年11月的統計資料，目前全國泰雅族人口為79,902人），泰雅人一年中的祭典包括開墾祭、播種祭、收割祭、祖靈祭等，其中祖靈祭是最能團聚族人的祭典，宜蘭縣大同鄉四季祖靈祭訂於12月29號在大同鄉四季村部落活動中心舉行，族人將聚集在一起，感謝祖靈的庇佑，並祈禱來年物產豐饒，同時歌舞歡樂，通宵達旦，相當具有特色。此外，宜蘭縣南澳鄉18、19號二天，將在南澳鄉立運動場，舉辦南澳鄉傳統技藝競賽，有原住民傳統的狩獵、射箭、鋸木、負重接力等競技，並有泰雅文化聯歡晚會、泰雅傳統手工藝展示、泰雅傳統美食街及農、漁特產品展售，民眾可充份感受泰雅的傳統文化及熱情。

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在宜蘭縣原住民事務所的網站上，可看到相關介紹資料：
四季部落居民大多為泰雅族【99％】。日據時代，蘭陽溪泰雅族由日本學者命名為溪頭群聚落，我們則自稱為mnibu。四季村位於大同鄉蘭陽溪上游台七甲線18公里處及其支流四重溪之合流點的山腹上，四季村海拔800～1100公尺，人口眾多從日據時期至今是泰雅族溪頭群最大的部落，本村共分為三個部落『上部落』、『下部落』、『中部落』，總人口數約1200人。
「祖靈祭」祭祀程序：
一、傳統祭祖儀式：由大頭目引領各家族代表進行祭祖儀式。
二、與大地共舞：由耆老們引領部落大小歡度sgatu，迎接新的一年。
三、傳統分食：由部落青年男女延續傳統分法，共同享用。
活動目的：延續優良傳統，打造優質新部落。凝聚共識，強化組織，尋求強力支援，發展部落特色，行銷及建構部落完整性。

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相關連結：
1.台灣社區通-宜蘭縣大同鄉四季社區
2.四季部落的重要節慶
3.http://blog.ilc.edu.tw/blog/blog/2288/post/7023/44696

99年壯遊台灣活動梯次一覽（暫定）

2009-12-19T07:10:00.000-08:00

燒燒燒～～99年度青輔會壯遊台灣系列活動，活動梯次出爐囉！
以下為活動梯次一覽（暫定）：

活動一【泰雅獵人學校－哈盆生態人文體驗營】
◎三天兩夜，99年度共計8梯次
2/18~20(五-日)
4/9~11(五-日)
5/14~16(五-日)
7/7~9(三-五)
7/23~25(五-日)
8/20~22(五-日)
9/3~5(六-一)
11/12-14(五-日)

活動二【九寮溪泰雅獵人文化生態探索】
◎兩天一夜，99年度共計7梯次
3/27-28（六日）
4/24-25（六日）
6/5-6（六日）
7/17-18（六日）
8/2-3（一二）
8/28-29（六日）
9/25-26（六日）

活動三【泰雅獵人學校－哈盆生態人文挑戰營】
◎兩天兩夜，99年度預計4梯次
3/12~14(五-日)
6/19~21(六-一)
10/2~4（六-一）
12/17~19(五-日)

目前99年一月份尚未安排活動，有興趣揪團出外走走的朋友不用害羞可以直接電洽阿雄 ;）
99年度九寮溪將再次與大家見面，為了能深度探索，行程擴充到兩天一夜，相信能讓大家有更多更棒的收穫。
而考量到哈盆三天兩夜造成假期安排上的不便，99年度也安排了兩天兩夜的行程，歡迎忙碌的上班族、學生族...，利用週休二日兩天的時間來哈盆一遊。
詳細活動行程將會陸續在網站上公告，各活動梯次目前雖已大致敲定，屆時可能視天候、報名等狀況而有所臨時調動，請隨時留意部落格與青輔會網站的最新消息。待青輔會網站更新完成後，便可開始進行網路報名作業。
最後，希望各位舊雨新知繼續支持獵人阿雄囉！大家樓上招樓下、阿母招阿爸，讓更多的朋友來體驗山林之美，分享關於獵人文化的豐富內涵～～

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[新聞] 原民文物返鄉部落感動

2009-10-20T08:38:00.000-07:00

【聯合報╱周美惠】
2009.10.20 02:07 am
九位宜蘭大同鄉泰雅族耆老，幾天前在國立台灣博物館庫房裡，驚喜見到繫有七束人髮（砍過七個人首）的泰雅族獵首刀，他們當場起立向「看不見的泰雅勇士」致敬！
十多位花蓮奇美部落耆老，幾個月前在國立台灣博物館庫房裡，發現失傳已久的頭目專屬的山豬牙籐帽，現在這頂籐帽正在奇美部落展出。
開館至今已有一百零一年的台博館，創設於日本殖民時期，許多原住民珍貴文物因緣際會進了台博館的典藏庫房，這裡因而成為許多原住民族群「尋根」的聖地。受「部落文物回部落」的國際潮流影響，台博館採取「開放」的態度，大方借展文物給原住民部落。
台博館曾在去年將該館典藏的原住民文物送往原住民部落巡展，因而引起奇美部落注意，主動找上門來，讓台博館感受到奇美部落的「自主意識及有心」，因此在八月間讓「奇美文物回奇美」，把數十件源自奇美部落的文物送返奇美部落展覽，將展至年底。
現在正在規畫的「大同文物回大同」，預定明年將把大同文物送返原鄉展覽。台博館並與宜蘭縣大同鄉泰雅生活館結盟，期待透過「大館帶小館」，幫助該館成長。
台博館館長蕭宗煌說，原住民文物若脫離土地脈絡，只是博物館裡的標本，但回到部落意義全然不同，當「奇美文物回奇美」，整個部落充滿「祖靈回來了」的歡欣鼓舞氣息，「這種感動特別不一樣」！
主導原住民文物回原鄉的台博館典藏組組長李子寧說，該館早期進行「大館帶小館」計畫採「先規畫好展覽，再送到小館去」的模式，之後發覺對小館的幫助不大，因此希望能由部落主動發起，動員部落的力量自己尋找部落文物、策畫展覽，再由台博館從中協助。
以宜蘭縣大同鄉泰雅生活館為例，該館擁有不錯的硬體設施、工作人員認真、鄉公所也支持，只因地處偏僻、缺乏行銷而吃虧。台博館認為，雙方的結盟，應可幫助該館讓營運更上軌道，因此決定採「一對一」重點輔導、彼此交流。
原住民文物回原鄉除有顛覆殖民統治的意義，也有透過居民參與活化文物的意涵，另方面還可協助博物館專業人員確認文物的用途。李子寧舉例說，大同鄉泰雅部落的耆老們在台博館發現一個網袋，過去博物館人員以為它只是一般性、多用途的承物網袋，經耆老們解說才知道，這是專門用來承接敵人首級的網袋，只有單一用途。因原住民耆老到訪，館方也趁機校正舊資料，彼此獲益良多。
藉由到博物館尋根，台博館也見識到部落動員、凝聚的力量。李子寧說，宜蘭大同鄉的泰雅年輕人有心、有智識，但因傳統文化出現斷層，不認得傳統部落文物，跟部落的老人家也有代溝，藉著文物返鄉計畫，他看到不分老少總動員的凝聚力和部落再生的力量。台博館計畫，未來每年送一檔展覽回原鄉展覽，最重要的是「部落本身必須有意願」。
http://udn.com/NEWS/READING/REA8/5203736.shtml

[好文分享] 泰雅族的老獵人與小獵人

2009-10-05T20:37:00.000-07:00

泰雅族的老獵人與小獵人（原文出處：荒野藍鵲的部落格）

以故事性手法描述泰雅族的狩獵觀念以及狩獵文化的傳承，值得一讀：）

臺灣原住民族生物學誌研討會

2009-08-27T04:22:00.000-07:00

舉辦時間：98.9.11(五)
舉辦地點：國立臺灣大學集思會議中心國際會議廳(臺北市羅斯福路4段85號B1)
報名方式：傳真報名 02-23630219
E-MAIL報名 ntucip@ntu.edu.tw
聯絡人：國立臺灣大學原住民族研究中心廖鎮洲先生或張家寧小姐
電話：02-23644170 或 02-33663829
報名截止日期：9月4日

會議議程：
時間/內容/演講者
08：30～09：00 報到/領取資料
09：00～09：20 貴賓致辭
09：20～10：00 編撰臺灣原住民族生物學誌石正人教授 (臺灣大學原住民族研究中心)
10：00～10：40 「原住民族傳統生物多樣性知識保護條例」草案的介紹郭華仁教授 (臺灣大學農藝學系)
10：40～11：00 茶敘
11：00～11：40 植物動物與原住民文化阮昌銳教授 (臺北藝術大學傳統藝術研究所)
11：40～12：20 由撒種到收割-談泰雅族生物學誌的撰寫與其未來王進發教授 (嘉義大學通識教育中心)
12：20～13：20 午餐時間
13：20～14：00 論原住民族生物學誌之藥用植物李世滄副教授 (中國醫藥大學中醫學系)
14：00～14：40 賽德克族、太魯閣族民族生物誌田野調查及省思鄭光博博士生 (政治大學民族學系)
14：40～15：20 賽夏族民族生物誌田野調查及省思洪進雄教授 (嘉義大學原住民教育及產業發展中心)
15：20～15：40 茶敘
15：40～16：20 中部原住民族群的生態智慧嚴新富教授 (國立自然科學博物館)
16：20～17：00 彙整大範圍原住民對野生動物經驗知識的價值裴家騏教授 (屏東科技大學野生動物保育研究所)
17：00～17：40 綜合座談

議程與報名表下載：台大原住民族研究中心

這個研討會和阿雄在山上所講解的動植物與山林生態等等事物應該有很大的關係，有興趣的人趕快報名！
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延伸閱讀資料彙整

2009-08-20T17:08:00.000-07:00

A 書籍

一、獵人、狩獵 (不限族群、地域)
【專書】
1987 《最後的獵人》田雅各台北：晨星
1998 《山豬‧飛鼠‧撒可努》亞榮隆‧撒可努台北：耶魯國際文化
2001 《把人找回來－在地參與自然資源管理》李秋芳編花蓮：太魯閣國家公園管理處
2002 《走風的人－我的獵人父親》台北：思想出版屋
2004 台邦‧撒沙勒《尋找失落的箭矢—部落主義的視野與行動》台北：國家展望文教基金會
《巫士唐望的世界》(卡羅斯‧卡斯塔尼達(Carlos Castaneda); 魯宓譯)
【論文】
1995 梁秀芸《太魯閣群的狩獵文化與現況--花蓮縣秀林鄉為例》，東華大學自然資源管理研究所。
1996 顏俊雄《北部泰雅人授獵活動之探討》，清華大學社會人類學研究所。
2004 楊雅淳《魯凱族知識青年對傳統狩獵文化的認知》，屏東科技大學野生動物保育研究所。
2004 吳培華《布農族狩獵文化之探討：以東埔為例》，清華大學人類學研究所。
2004 吳雯菁《再見/再現獵人：一個魯凱族部落的獵人意涵探索》，臺灣大學森林學研究所。
2004 官秀珠《航向彩虹高中的敘事之葦─南澳泰雅族少年獵人群像與疊影》，東華大學族群關係與文化研究所。
2005 林潤宜《福山部落泰雅族人之狩獵行為》，臺灣大學森林環境暨資源學研究所。
2006 陳相伶《丹大地區布農族獵人狩獵動機與狩獵型態》，臺灣師範大學生命科學研究所。
2006 劉康文《從傳統射箭看太魯閣族的文化動力—真正太魯閣 balaybi Truku》，東華大學族群關係與文化研究所。
2007 林玉珮《丹大地區布農族狩獵現況之調查研究》臺灣師範大學生命科學研究所。
200 廖春芬《丹大地區布農族狩獵管理規範建立之研究》屏東科技大學森林系所。
2007 彭建豪《丹大地區布農族狩獵文化之研究》，屏東科技大學森林系所。
2008 楊亞傑《北鄒族狩獵文化與現況》，環球技術學院環境資源管理所。
2008 賴欣怡《狩獵相關在地知識的探討－以魯凱族阿禮部落為例》，臺灣大學森林環境暨資源學研究所。
2008 柯亞璇《獵人學校－體驗式環境教育與族群文化發展的可能性》淡江大學建築學系碩士班。
【期刊】
1969，〈台灣先住民在狩獵時期之經濟生活〉(林英彥撰台北市 : 台灣銀行, 民58台灣銀行季刋20卷2期)

二、泰雅、文化
【專書】
2005 董景生、王光玉、林麗君著《綠色葛蕾扇：南澳泰雅的民族植物》林務局出版
1997 中村勝、洪金珠著; 綢仔絲萊渥口述《山深情遙 : 泰雅族女性綢仔絲萊渥的一生》時報出版
《泰雅傳統文物誌 : 一位泰雅族頭目私藏文物館紀實》 (卡義.卜勇(簡雲生)著)
《泰雅族的社會組織》 (廖守臣著)
《復興鄉泰雅族故事》 (胡萬川總編輯)
《泰雅影像紀錄展專輯》 (瓦歷斯．諾幹撰稿)
《泰雅族神話與傳說》 (達西烏拉灣.畢馬著)
《泰雅織影》 (悠蘭.多又著)
《泰雅腳蹤 Pin-h-knyal na Tayal》 (瓦歷斯諾幹著)
《南澳的泰雅人》 (李亦園等撰)
《臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會番族慣習調查報告書. 第一卷,泰雅族》
2009 鄭安睎《烏來的山與人》玉山社出版
2010 林克孝《找路：月光‧沙韻‧Klesan》遠流出版
【論文】
〈台中縣和平鄉環山部落泰雅族的漁具漁法〉(周溫雅撰, 民94碩士論文--國立屏東科技大學野生動物保育研究所 94)
〈泰雅族社會互動與組織的變遷 : 以大同鄉行政中心遷移與部落發展為例〉(洪讚能撰, 民95碩士論文--佛光人文社會學院社會研究所 95)
〈從祖源觀念爭議論當代「泰雅族」歷史記憶的建構Sm’inu puqing kinhulan na Tayal〉（鄭光博撰94學年度碩士論文--政治大學民族學研究所）

三、山林、生態、土地倫理 (不限族群、地域)
《少年小樹之歌》佛瑞斯特．卡特(Forrest Carter)著；姚宏昌譯
《在山裡等我》佛瑞斯特．卡特(Forrest Carter)著；魏郁如譯
《追蹤師1：松林少年的追尋》--湯姆布朗(Tom Brown)著；達娃譯
《追蹤師2：追蹤師的足跡》--湯姆布朗(Tom Brown)著；達娃譯
《追蹤師3：草原狼導師》--湯姆布朗(Tom Brown)著；譯

四、登山 (不限族群、地域)
《山、雲與蕃人 : 臺灣高山紀行》(鹿野忠雄著)
《丹大札記》(臺大登山社, 何英傑編)

B 音樂

雲力思《黑暗之心》系列四：《走出殖民地》泰雅專輯
雲力思《GAGA 》
不浪尤幹
依拜維吉

C 電影、電視劇、紀錄片

泰雅千年 (導演/陳文彬)
風中的小米田 (導演/鄭文堂)
瓦旦的酒瓶 (導演/鄭文堂)
夢幻部落 (導演/鄭文堂)
瑪雅的彩虹 (導演/鄭文堂)
彩虹的故事(The Stories of Rainbow) (導演/比令亞布)
土地到哪裡去了？(導演/比令亞布)
赴宴 (導演/王小棣)

參考資料來源:
台灣電影網 http://www.taiwancinema.com/mp.asp?mp=1
國家圖書館全國博碩士論文資訊網 http://etds.ncl.edu.tw/theabs/index.html
陸續新增中，歡迎大家一起集思廣益 :)

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重回哈盆舊社

2009-06-08T06:58:00.000-07:00

原住民電視台「尋找祖靈地」節目，本週拍攝Ashong與父親一起回到哈盆老部落的過程。
6/9（二）早上8：30～9：30重播，或者可以線上收看這個節目！

http://www.ch5.tv/VOD/content.php?media_id=152815

感謝大苑同學提供消息！

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泰雅獵人學校，鳴槍開學！

2009-06-05T19:07:00.000-07:00

此篇文章刊載於第57期「30雜誌」（2009年5月號）

文│林孟儀攝影│陳郁文

「找一天去台灣的山林吧！」這特別的一天，我們是守護台灣山林之美的現代獵人。
青輔會「遊學台灣」系列活動中，在「原民部落探索」類別裡，出現了相當引人好奇的「泰雅獵人學校——哈盆生態與人文學習營」；這所獵人學校，到底教些什麼？

跳脫舒適圈挑戰內在的「我」

獵人學校創辦人、56年次的鄭廷斌解釋，這所虛擬學校沒有校舍，教室就在號稱「台灣亞馬遜」的哈盆，老師是年輕的泰雅族獵人阿雄（Ashong），而課程就是3天從宜蘭哈盆翻山岳越嶺走到台北烏來的路線。

課程由入山儀式開始、以祭拜祖先劃下句點；在3天路途中，沒有民宿可睡，沒有美食可嘗，在阿雄的指導下，學員除了學會辨識動物足跡與陷阱製作，還必須自己搭獵寮席地而睡，砍柴生火，摘採野菜煮食，更沒辦法洗澡。

「所謂壯遊就是跟自己的內在去挑戰，只有跳脫舒適圈，把你丟到完全不熟悉、沒辦法的地方，才有機會跟自己的內在作挑戰！」鄭廷斌提出他對壯遊的觀點。而畢業於政大法律系、美國Baylor大學環境研究所，目前從事獵人學校活動、山林生態及中輟青少年教育工作的他，6年前規劃獵人學校的用意不止於此。

向傳統獵人學習重建人與土地倫理

「你有沒有想過，原住民打獵，為什麼野生動物還是那麼多？為什麼漢人一入山，野生動物就快沒了？還到處土石流？」鄭廷斌解釋，傳統原住民有原則且顧及生態平衡的狩獵文化，真的不等於殺戮，「獵人學校的中心概念，就是希望把人和土地之間的倫理放進來。」

他指出，真正傳統的獵人在面對大自然時，秉持的感恩、謙卑、節制的態度，深知唯有與土地共生，才能永保山林資源不因貪婪而匱乏殆盡，與現代保育觀念不謀而合。無奈現代有些獵人迫於經濟壓力淪為山產店幫兇，實在也非其所願。

自然帶來天啟讓人生拐了彎

大學時與登山結下不解之緣的鄭廷斌，著迷於挑戰1千到3千公尺的中級山，由於中海拔地區雨量多，動植物生態豐富、生長快速，往往一條山路走過去，回程時便找不到路了，比攀登3千公尺以上的大山難度還高。中海拔山林也是原住民的活動領域與獵場，鄭廷斌大學時曾帶隊爬南澳的飯包山迷路，幸虧遇到原住民獵人，帶他們回獵寮留宿，素昧平生卻大方分享食物，最後還將他們帶回正路。原住民獵人的熱情好客與優越的山野能力，讓他欽羨不已，也興起很大的好奇心，埋下日後致力推動部落生態旅遊的種子。

大四時，鄭廷斌曾攀登奇萊東稜，在幽靜森林裡走著，眼前突然一片明亮，原來從溪谷到稜線，整片森林都被砍掉光了！風吹來嗚咽的聲音，看到殘枝敗柳搖曳，他竟然掉下眼淚，彷彿看到過去大伐木時期的慘狀。

赴美攻讀環境研究所時，獨自前往大峽谷國家公園健行，看到熊從眼前走過去，驚覺原來人與其他動物，真可以自然和平地相處在一起。

一次又一次，大自然帶給鄭廷斌的天啟，加上6年前透過朋友認識家住宜蘭大同鄉崙埤村的阿雄，催生了獵人學校，也讓他們的人生都拐了彎。

與自然土地的對話

阿雄從小跟著父親到山上打獵，學到紮實的狩獵技能、山野知識，及與自然相處的土地倫理（Land Ethic）。為了傳承部落的狩獵文化，他放棄月薪8、9萬元的拖板車司機工作，一頭栽進獵人學校的理想中。

「原住民才是真的懂山，他們帶一把刀、一包鹽、一包米，就能在山上生活半個月；與土地共生的概念，原住民比我們更進步！」鄭廷斌指出，現代保育觀念與部落傳統智慧，是可以溝通對話的。而傳統登山主要去攻山頭、走一下路線，他期待獵人學校的登山活動可以融入探索人文、生態的教育元素。

令鄭廷斌欣慰的是，參加過獵人學校的學員，心境上的轉變不小。很多學員被阿雄努力地傳承祖先留下的部落文化所感動，直說要趕快回家向爸媽學好客家話，也有學員體會到用謙卑、敬畏的態度和自然萬物相處，面對生活中的人事物亦然。

一如排灣族作家亞榮隆．撒可努所說，「獵人是能聽得懂土地、雨和自然語言的人……獵人真正的意義，不是在於狩獵而是一個自然與土地的溝通者。」

獵人學校，教出的並不是獵人，反倒是在年輕人心中埋下一顆顆敬天愛物的生態保育種子。

台灣野豬基因消失威脅狩獵文化

2009-04-29T08:05:00.000-07:00

【中央社台東電】
更新時間：2009-04-28 22:35:07
記者∕作者：中央社
台灣野豬在原住民祭儀扮演重要角色，也是啟動原民狩獵文化主要誘因之一，如果純種台灣野豬受外來豬種基因滲入消失，傳統原住民狩獵的文化意涵恐將受到嚴重挑戰。
為確實定義台灣野豬的特徵，並找出與原生豬種及外來種豬遺傳特徵差異，台灣大學動物科學技術學系最近積極蒐集分析台灣野豬、原生豬種與外來種豬細胞核與粒線體DNA遺傳訊息，並建立DNA資料庫。由於台灣缺乏史前時代台灣野豬DNA資料，研究團隊找到距今2千多年前台東舊香蘭考古遺址出土的豬隻遺骸的DNA，成功建立台灣史前野豬DNA資料庫。
負責這項計畫的教授朱有田表示，台灣原生豬種包括已經滅絕的頂雙溪豬、美濃豬及現存的桃園豬、蘭嶼豬與台灣野豬。桃園豬嚴格來說不是台灣原生豬，而是1877年由中國廣州移入台灣。蘭嶼豬則分布蘭嶼島，早期是否存在台灣，沒有文獻記載。另一方面，也曾有民間業者利用蘭嶼豬配種，提高生育力。因此，要找尋台灣原生豬種，只能從台灣野豬著手，比對台灣野豬和考古出土豬隻遺骸的DNA。
研究團隊在全台各地尋找活體野豬與原住民所收藏的野豬骨骸，截至去年底共分析80頭野豬遺傳樣本，與2000年前台東舊香蘭遺址出土的野豬粒線體DNA做「親緣關係」比對，發現只有49頭野豬與遺址出土野豬DNA位於同一個生物分枝（clade），另外31頭「野豬」和蘭嶼豬或外來豬種接近，證實台灣野豬遭受蘭嶼豬與外來豬種基因滲入。
朱有田強調，台灣原生種野豬正受蘭嶼豬與外來豬種基因滲入，在淺山地區情形非常嚴重。未來，若發現年輕的原住民從山上獵捕的豬與外來種或是蘭嶼豬一樣時，台灣原住民的狩獵文化意涵勢必受到挑戰。他說，以往台灣野豬和原住民息息相關，除了文化的深層意義外，狩捕野豬能力也反映在社會地位上。野豬獵捕多寡，象徵個人和家族的榮耀，例如在魯凱族和排灣族、布農族社會裡，獵到3頭野豬才能配戴代表榮耀的百合花，才能稱得上勇士。
朱有田表示，台灣野豬是啟動原住民狩獵文化的主要誘因之一，牠不只帶領原住民進入林野，促使狩獵文化傳承的動力，由狩獵組織建構一個有組織協調性的社會。在自然教育上，狩獵文化也傳達原住民對大自然的尊重及永續利用精神。
文章來源：http://www.lihpao.com/news/in_p1.php?art_id=30170
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原住民、祖靈與未知世界

2009-04-07T06:49:00.000-07:00

[斌哥專欄] ◎鄭廷斌

原住民的心靈世界
當翻閱各地傳統原住民族的書籍或資料時都會發現一個共通點，原住民族崇尚心靈（性靈），美國阿帕拉契原住民族的長者對戰士說：「當我們出生時，就決定把靈體附在肉體上，並試煉我們的靈魂，使它堅強茁壯，如果我們成功通過試煉的話，我們將會重生，再度回到靈體。」美國查拉幾原住民族的奶奶對少年小樹說：「精神心靈就像我們身上的肌肉，你常使用它，他就會愈來愈強壯，而唯一可以鍛鍊精神心靈的方法，就是運用它來體會事物的內在。但是你必須先掙脫貪婪，還有其他肉體心靈的束縛。這樣，當體察內在的心開始萌芽，而你也愈常試著去瞭解別人，你的精神心靈就會愈強大了」；非洲布須曼的老獵人亦說；「成長於這片偉大土地的人跟來自歐、亞洲的入侵者之間差異，就是「自然」（being）和「目的」（having）之間的差異…。」，原始世界將保存原靈視為一項最偉大、最重要的任務工作，跟祖靈及其他神靈溝通，除了巫師外，年長的人也可以代替祖靈傳話，對原住民來說，萬事萬物都具有意義，從動物的出生到人的死亡，再到超越這種種的事物皆是如此，原住民敬畏萬物、對土地充滿感激、遵循祖靈訓示與禁忌。

好的巫師與壞的巫婆
在神靈的聊天中和泰雅獵人阿雄談到了關於巫師的問題，他說父親告訴他，泰雅族的巫師分為好的與壞的，好的巫師會幫人治病、祈福、增強人的意志、占卜出獵等，至於害人的巫師一般族人都不理他，阿雄說他母親也曾經是害人巫師受害者的真實故事。
現今宜蘭縣大同鄉的東壘曾經有一個壞的巫婆，當阿雄媽媽七歲時，壞的巫婆正好經過就說：「小女孩，妳長得很可愛」，並摸一摸她的頭，當天晚上，阿雄媽媽就肚子長滿蟲，痛到整個人在地上打滾，阿雄的外婆因為在挖番薯時，有看到那個壞巫婆走過去，就知道是他作的，因為巫師而生病的人，一定要去找那個巫師才能治好病，但是去找巫師時，就要給他好處才行。阿雄的外婆因為會解巫術，巫婆看到她也會怕，於是就帶著她解巫術的用品「一根短棒子，吊著白米」，帶著阿雄媽媽去找壞巫婆，對著壞巫婆說：「妳要不要解開我女兒身上的痛，妳不解的話，我就要找你的麻煩。」那個壞巫婆知道我外婆的能力，就摸摸阿雄媽媽說：「沒有呀。我真的沒有對她怎麼樣」。回家之後病就好了。
巫婆養了一隻鳥，那隻鳥已經下詛咒讓村裡很多的孩子死掉了。小孩子死了之後,，以往都是用草席包起來，挖洞埋起來而以，那隻鳥就把洞挖開，吃小孩子的肉。東壘壞巫師的巫術來自於那隻鳥，壞巫師下詛咒給小孩死去，是為了養那隻鳥，之後英士的酋長帶著英士的好巫婆來找東壘壞巫師。但是好的巫婆沒辦法對抗壞的巫婆，她只能夠治病、溝通祖先通靈而以。壞的巫婆無法通靈，只有那隻妖鳥而以，當壞巫婆下詛咒時，那隻鳥就知道過一陣子，可以在那裡有小孩子的肉可以吃。
英士的酋長帶著英士的好巫婆以及許多年青人，在蘭陽溪「英士與東壘」之間把她攔劫。勇士們對她說：「若不把那隻鳥打死，我們就要取妳的命」，巫婆說：「你們家孩子死掉與我的鳥有什麼關係。」大家異口同聲告訴她；「我們雖然沒有直接證據，但就是那種鳥在吃小孩的，只要妳經過摸過小孩子，過幾天孩子就死掉了。」壞巫師還是不承認，東壘的酋長就說：「我這隻弓箭往妳身上射，若妳沒有死掉，我們就相信小孩子不是妳殺的。如果這隻弓箭射在妳身上，妳若死掉，我們就相信是這些小孩子在懲罰妳。」當箭射到它身上時，她還抓著箭說：「你們看，我有沒有死」然後就倒下去了。而那隻鳥飛過來，在她前面撞壁死掉了。
這雖然只是個故事，但是跟我們傳統的乩童及通靈術士有好的與壞的都是一樣的，雖然現在西醫的科學與技術發達，但是我相信很多的「疾病與症狀」其實並不是生裡的問題，而是心裡及精神層面的問題，一些的狀況仍然是現代醫學所無法診治的，或許因為如此傳統的中醫及巫醫術士仍有存在的空間，美國阿帕拉契傳說的戰神－傑洛尼莫巫師，激勵族人心繫所嚮往的山脈，就是用意志來控制疲弱的身軀，迫使他們撇開路途遙遠、風暴及美國追兵等理性思考，因此族人能夠凌越了無法解釋的「超自然」，一躍成了「神」。

尊重祭拜祖靈
阿雄他爸爸告訴他，在過逝人的獵區不能講批評這個人的話，要保持尊重及尊敬的心情，因為這個人的靈可能還會在他的獵區或獵寮遊走，否則會遭受到不幸的事情，在祖先待過的地方例如老部落及獵場不能吹口哨或大聲喧嘩，今年我們在哈盆的老部落跨年，那是祖先的地方，雖然我們唱著歌喝著酒，但是尊重的觀念已留在我們心裡面了，喝酒前更不忘敬一下曾在此笑傲山林的泰雅先祖，尊重的精神不管是對活著的人或對過逝的人都是一樣的，我發現這點不管是在古今中外各族群的文化及Leave No Trace都是一樣強調，喝酒時我注意到只要是在祖先的地方，阿雄都會先點酒給祖先喝，他還特別強調用米酒或高梁酒均可，但是葡萄酒等酸甜酒不行，因為祖先沒有喝過那種酒而且那種酒也是給女人喝的，可以吃的東西如果不小心掉到地上，他就會說那是祖先要的，一個六年級的年輕獵人如此重視與在乎傳統文化著實不容易。
傳統泰雅族有人過逝時，簡單用草蓆包一包就埋到土裡面了，然後找一塊石頭插著就是墓碑了，也因為如此，往往在事過境遷後，後代子孫不容易找到先人的墳墓，或許這是他們以祖靈等集體概念來祭拜與敬畏祖先的一個原因吧，我曾在大同鄉的崙埤村看到一塊「墓碑」的石頭，上面有書寫「頭目」的漢字及日文的頭目的名字，那是日本時代日本人所設立的，而周圍只看到大大小小的石頭插在那邊，表示眾多族人葬在那邊，我們在觀看時也尊重及遵守習俗，講話放低音量也不能照相，敬天法祖的觀念在各族群都是一樣的，差別則是如果不是部落人士介紹的話，一般人可能根本不會知道那是墳墓，因為你只感覺有許多石頭在那邊而已。

布農部落遺址的故事
過往布農族的老人在過世後就埋在自己家裡下面，曾經聽過有人在布農舊部落遺址撿東西回去，結果連續三天晚上都夢到一位老人在跟他要東西，於是趕快託朋友將東西放回去，當然這也是一個很好的Leave No Trace案例－「將你發現到的任何事物回歸原狀」，但是山林裡的部落遺址及原住民祖靈間，仍然存在著許多未知的事物值得我們尊重與敬畏，當我們到山林裡，我們只是一個「過客」，尊重當地的環境及所有生活在此的生命，這是一個「客人」所需謹守的基本道理。
關門古道是我們曾經進行輔導員培訓的地方，週遭的廣大範圍也是布農族先祖生活及戰爭的區域，我們曾經在關門古道的一個布農部落遺址，大家各自選擇一戶家屋來進行體驗，換句話來講我們等於是進到「墳墓區」做體驗，在進行活動之前我們先以米酒祭拜此地的原住民祖靈，告知我們只是單純的進行學習和體驗，希望不會干擾到他們，我選擇一間住屋後脫下鞋子，赤腳在地上踩踏就如同傳統原住民感受土地的溫度及生命一樣，之後我坐在地上閉起眼睛感受山林及原住民的一切，清風吹拂過我的手及臉好像在撫摸著我一樣，突然我感受到一個原住民老人在安慰我，輕撫著我的手就好像小時祖母一樣，多少過去深藏內心的事情與紛雜頃洩而出，我淚流滿面感動老人與自然的安慰，讓我能傾吐釋放內心的一切，聽到烏鴉的叫聲由遠而近，巫師唐望說烏鴉的叫聲都是有意義的，那是一種徵兆，我感到那叫聲像似祖靈陪伴在我身旁呼喚著我，我睜開眼睛抓起地上的泥土，聞聞那芳香濕潤的感覺，好久沒有聞大地泥土的味道了，半小時的時間實在太短了，我實在不忍心離開祖靈的懷抱，作分享時，許多人也感受到往日部落的生活甚至因此掉淚，部落的孩子在到處跑玩耍，老人歡迎他們進到家裡面，也有人感受到部落人士正哀傷的離開家裡，因為日本人強迫他們遷到遠離家鄉的地方，要離開親愛的故土及祖先的地方…，我想體驗未知與超現實是一回事，但是許多人因此獲得了心靈的溝通與釋放，這才是最重要的事情。

結語
「發現布須曼神秘王國，獵人之心」的作者提到，現代人累積了太多的知識，實際上已有成為「知識囚犯」的危險，累積的知識分割了現代人的心靈與自己的生活經驗，讓他們轉向物質財富的舒適之中，孤單而沒有歸屬，病態且生命匱乏，缺少意義，傳統原住民重視靈性，注重經驗內在的過程，強調人與自然萬物間、及人與祖先間的心靈互動過程，這些正是我們現代社會所缺乏的，在愈來愈多怪力亂神求神問卜的現代，巫師看似迷信，但是若能有正向的通靈者、宗教，或體驗學習原住民內在與萬物互動，未嘗不是現代扭曲紛亂世界的一帖良藥。
全文完

【參考資料】
「巫士唐望的世界Journey to IXTLAN The Lessons of Don Juan」，Carlos Castaneda著，魯宓譯
『少年小樹之歌The Education of Little Tree』，Forrest Carter著，姚宏昌譯。
『在山裡等我Watch for me on the Mountain』，Forrest Carter著，魏郁如譯。
『發現布須曼神秘王國，獵人之心The Heart of Hunter』，Laurens Van der Post著，傅振焜譯。

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2009.02.06~08 哈盆影片

2009-03-18T17:54:00.000-07:00

第一天
part1
part2

第二天
part1
part2

第三天
完結

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尋找失落的箭矢-- 對原住民狩獵的思辯

2009-03-10T03:23:00.000-07:00

台邦.撒沙勒 / 魯凱族（美國華盛頓大學人類學博士班）

鬱鬱深林，萬籟俱寂，暗夜之中，一道輕煙升起。三個魯凱族青年獵人圍著營火閒聊，偶而可以聽到他們縱情大笑，偶而也可以聽到他們落寞抱怨。這個自稱『雲豹』的狩獵小隊，今天很幸運的獵獲三隻超重量級的公野豬。從前他們的祖先獵到山豬時會登上部落對面的山嶺高呼叫所有族人前來迎接，當山豬背回家後，獵人將獲頒頭目給予頭戴百合花的權利。但是這些青年獵人現在已經無法享受那種滋味了，曾幾何時，這個在魯凱族社會人人引以為傲的傳統，在中華民國的法律規定下變成了一件嚴重犯法的行為。

明天一早這些山豬將被運到鄉公所旁的檢查站受檢，然後『充公』。這些獵獲的野豬將由鄉公所集中管理，當部落有人舉辦喜事或慶典時可以免費申請使用。這是魯凱人和某學術單位正在進行的合作計畫，目的是透過每季的狩獵活動，來估計該區野豬的族群數量，以作為未來經營狩獵的可行性參考。魯凱人認為這是一個他們自創的『新經濟』模式，希望透過這種自主性的經營，一方面將狩獵活動納入正式的管理，導正目前在山區的非法活動。一方面希望擺脫狩獵活動被納入平地資本的商業化邏輯，將市場主控在原住民的手裡。同時，希望透過這一個具有現代管理的經營概念，來保護山區的環境並找出魯凱人文化再生和部落發展的契機。

然而，這一個正在南台灣魯凱族山區悄悄進行的狩獵計畫，曝光後就受到來自於學術界、文化界甚至保育界的普遍關注，一場對原住民狩獵正當性的質疑悄然展開。一位學界的人士質疑，現今少數原住民狩獵的動機、方法、器材、獵具（獵人普遍使用以前所沒有的金屬獸夾）已因社會環境的改變，早就跟傳統文化搭不上任何的關係。他認為兼顧原住民狩獵文化只是美麗的幌子，實際上只會誤導台灣民眾，分出不狩獵的文明與野蠻的狩獵各一族。他並總結原住民狩獵文化從目前台灣生態的大環境看，最妥善的出路當然是藉博物館的形式保存。

這些質疑顯示出縱使學界，也充滿了對原住民狩獵文化的無知，他們引經據典的駁斥原住民狩獵的正當性，更充分地流露出內心根深蒂固對原住民的歧視及偏見。他們引出了長久存在於原住民和優勢族群之間的深層矛盾和嚴肅課題—『誰』來決定原住民的未來。

在台灣，原住民的狩獵文化如謎一般，它深深地困惑著學術界和關心生態保育的人士，甚至也包含一些致力於原住民人權運動的原住民知青本身。是不是狩獵只關乎生態保育的問題和動物權的保障而已呢？還是有它的另類可能性？在保育已成為當代全球的主流價值思潮下，人們從來沒想過狩獵文化也可以成為生態保育的有效助力嗎？大多數人普遍的二元對立邏輯裡，已先驗的在保育和狩獵之間築了一道無法跨越的高牆，保育就是保育，狩獵就是狩獵，兩著絕對無法相容。部分文化界人士認為，狩獵文化已經過時，已非當前部落生活的主要機制，所以原住民此刻不必也不該重新強調狩獵文化，而應積極適應現代社會，提高教育水平，提升在社會的競爭力才是正途。一些學者更直言原住民靠狩獵為生的經濟活動，是向資本主義市場經濟靠攏的行為，嚴重違背了傳統狩獵文化的精神。上述的質疑也發生在西方社會，最有名的案例是美國華盛頓州印地安馬考族的獵鯨事件，這個事件導致原住民和保育團體嚴重的衝突，至今餘波蕩漾。

無論是從台灣或美國的案例，部分知識界人士對原住民狩獵文化的認知令人憂心。他們那種從本位出發的思考模式，以及扮演原住民文化指導者的強悍角色，在在隱含著種族歧視的危險，未曾以平等多元的態度去思索異文化對待自然的態度，並從中學習值得現代人思考反省、追隨發揚之處。

李察·尼爾生 (Richard Nelson) 在其名著「尋找失落的箭矢：獵人世界裡的物質與靈性生態學」中，曾經生動地描述他在愛斯基摩人村落中，與獵人相處的種種經驗。尼爾生感慨寫道：
「外界經常低估原住民族，如愛斯基摩人的知識，這些知識很少被記錄下來，所以至今仍然鮮為人知。我相信優秀的獵人所擁有的知識，絕不亞於我們社會中受過專業訓練的科學家，縱使他們理解的體系有所不同。關於極地動物如北極熊、海象、馴鹿……等的行為、生態及利用，是可以完全以愛斯基摩人的知識書寫成冊的。」

筆者在台灣期間，曾經參與了一些關於『小鬼湖』周邊自然資源調查與魯凱族部落地圖繪製的活動。我跟隨魯凱族的老獵人調查古道、辨識植物、尋覓獸跡、判別位置等。雖然我們帶著最先進的GPS系統，但這些現代化的設備在複雜的山區往往『無山小路用』，我們常常必須仰賴獵人豐富的山區經驗才能定出正確的位置，找到目標。每當在月夜下聆聽他們講述部落神話與山林傳說時，我深深體會到狩獵文化對族群的社會制度、命名系統、生命禮俗的重要性。長期以來，原住民對台灣生態環境的貢獻不容抹煞，然而他們卻長期地背負著台灣生態殺手的罪名，這種被污名化 (stigmatization) 的現象，是不正義的社會典型的環境種族主義（environmental racism）。縱使魯凱獵人擁有對大自然敏銳的觀察像愛斯基摩人一樣，他們的生態智慧不知何時才能在我們的社會和教育系統上受到敬重。魯凱的獵人所企盼的的並非僅是生活的改善，事實上，他們更期待的是我們的政府機關、知識界和社會大眾給他們嘗試的機會。這一點，就筆者瞭解，正是魯凱族狩獵計畫的精神，也是他們尋回失落的箭矢----『民族尊嚴』的第一步。

正在魯凱族山區進行的狩獵研究計畫或許仍有它的盲點，筆者也同意執行該計畫的單位應虛心傾聽外界的批評和建議。但是我們也肯定他們協助當地居民尋求文化再生和部落發展的現實主義態度。這種與當地利益結合，從在地關懷出發的學術態度，總比那些滿口關懷弱勢，尊重少數族群，但口惠而實不至的假道學來的誠懇。放眼刻正如火如荼的台灣總統大選，我們實在看不出有哪位候選人認真誠實的面對原住民生存權和發展權的問題。各陣營向原住民選票招手的『道歉宣言』比比皆是，不過就缺了那麼一點讓原住民自主的味道。台灣原住民以狩獵為基礎的文化已然遭遇到嚴重的問題，由於平地強勢的資本經濟體的入侵導致了部落人口急遽的外流、價值系統的崩解、母語的消失及傳統社會制度的解體，這個古老的民族正處在黃昏的階段。眼看著逐漸老邁的獵人即將步向生命的終點，狩獵文化即將消失，難道他們不是『無辜的祭品』嗎！多年來，夾著龐大政經力量的資本集團，以經濟發展為名肆無忌憚地闖進那片毫無阻擋力量的山林處女地，對自然資源進行粗暴沒有節制地榨取，這才是野生動物滅絕，森林資源破壞的最大元兇。這些事實為什麼沒被部分知識界人士質疑呢?
原載《中國時報》論壇 2000/02/20
請參閱台邦.撒沙勒之著作《尋找失落的箭矢--部落主義的視野與行動》
文章來源:http://wildmic.npust.edu.tw/sasala/%B4M%A7%E4%A5%A2%B8%A8%AA%BA%BDb%A5%DA.htm

這是作者以本身的魯凱族經驗來談現今狩獵文化的存續狀況，裡面所提到的整個台灣大社會大環境的背景，可以和宜蘭的泰雅族做連結與對照。還有其他台邦.撒沙勒所書寫的文章可參見網站:
第四世界原住民全球資訊網

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青輔會壯遊點計畫案

2009-02-27T04:36:00.000-08:00

可喜可賀！
這兩年來斌哥與阿雄合作帶領的青輔會遊學台灣「泰雅獵人學校～哈盆生態人文體驗營」，已於最近通過青輔會的優質壯遊點補助計畫案，將從98年度四月起陸續辦理更多梯次的哈盆及九寮溪活動。
◎活動梯次一覽：
九寮溪一日行：4/18、5/9、6/6、7/11、7/18、8/1、8/22、9/19、10/10、11/7、12/5
（皆為週六），共計11梯次
哈盆生態人文體驗營（三天兩夜）：4/ 24～26（五～日）、5/ 28～30（四～六）、7/ 3～5（五～日）、7/27～29（一～三）、 8/14～16（五～日）、9/11～13（五～日）、10/23～25（五～日）、11/20～22（五～日）、12/18～20（五～日），共計9梯次

敬請大家拭目以待！

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泰雅獵人學校

2009-02-21T18:03:00.000-08:00

此篇文章刊載於第25期「原教界—原住民族教育情報誌」（2009年2月號），內容談到斌哥與阿雄一起合作帶活動的緣起、過程與未來展望。

緣起
行政院青年輔導委員會於2007年到2008年間陸續辦理的「遊學台灣」系列活動之中，在「原民部落探索」的類別項目裡，有這麼一項活動名叫「泰雅獵人學校～哈盆生態與人文學習營」。讀者是否感到好奇，這所獵人學校究竟教些什麼？學校老師具有什麼樣的背景？學生們又是來自哪裡的呢？這一切的一切，都必須先從創辦人鄭廷斌先生（外號斌哥）和泰雅族獵人阿雄（Ashong）兩人的相遇與相知開始說起。
斌哥畢業於政大法律系、美國Baylor大學環境研究所，目前從事獵人學校活動、山林與生態、中輟與高關懷青少年及社區大學方面的教育工作。他在大學時代就參加校內登山隊，在爬山過程中經常遇到原住民獵人，獵人的熱情、好客、不分你我、像是家人一樣的招呼對待，讓斌哥對他們留下很好的印象，也在這樣的接觸之下，讓他日後於「523登山會」工作期間致力推動部落生態旅遊，期望讓喜好登山的人在愛山之餘，也能有機會體驗、欣賞並愛上原住民的文化。
六年前，斌哥認識了家住宜蘭縣大同鄉崙埤村的獵人阿雄，阿雄從小就跟著父親到山上去打獵，從父親那裡學習到完整紮實的狩獵技能、山野知識，以及很重要的、與自然相處的一套倫理法則，用今天的話來說，就是土地倫理（Land Ethic）。當出身西方環境保育理論背景的斌哥認識了阿雄之後，斌哥發覺到，至今一般媒體輿論和社會大眾對於原住民狩獵文化的刻板印象，諸如血腥、殘忍、不道德等等負面觀感，其實太過偏頗，甚至大大冤枉了傳統的獵人。他從與阿雄爬山、談話的過程裡，瞭解到真正傳統的獵人在面對大自然時，所秉持的感恩、謙卑、節制的態度，與現代的保育觀念其實是不謀而合的，只感嘆現代有些獵人迫於經濟壓力淪為山產店的幫兇，但那也並非他們所願意。因此斌哥決定要讓更多人來「正確認識」狩獵這方面的議題，便萌生了「泰雅獵人學校」的理念。
這間虛擬學校其實是個概念，沒有校舍、校址，創辦人是斌哥，老師是獵人阿雄，而教室就是獵人最熟悉的山林與大自然，透過實際走訪戶外的解說與體驗課程，吸引有心、有興趣的人來學習，舉凡採野菜、辨識動物足跡、陷阱製作、獵寮搭建、砍柴、生營火、抓魚等技能，還有傳說故事、與狩獵相關的禁忌、態度和倫理等等，讓參與的學員在接觸到這些獵人基本功之後，能體會狩獵其實很不簡單，更能明白在基本技能之外，獵人更須要遵守與自然相處的法則，才能永保山林資源不因貪婪而匱乏殆盡，這正和現今所談的永續發展是一樣的道理。

走過一段路
要運作這間學校是件很不容易的事，首先必須面臨的最大阻礙就是經費的問題。在這個凡事都要以貨幣來進行交易的年代，一名獵人除非鋌而走險、大量捕捉動物賣給山產店，否則是不可能養家活口的，因此現代的獵人多半是「業餘」性質，意即必須擁有其它的正職工作才能賺錢養家，而打獵變成只是假日的休閒。在阿雄還未認識斌哥以前，他從事拖板車司機工作多年，經常沒日沒夜的輪班開車，用時間與健康來換取還算豐厚的薪水，只能在有空的週末假日回家陪陪四個孩子，順便上山巡獵場。
在開始與斌哥合作帶活動之後，阿雄必須時常向公司請假，也因此無法再繼續開車；而雖然帶活動可以領講師費，但活動可能因為颱風豪雨或參加人數不足又臨時取消，在活動數量不多的時候，光靠講師費的收入根本無法負擔家中開銷，因此有好幾次阿雄都差點要回去開車了，斌哥只得加緊寫企畫書去投案辦活動，並幫忙到處籌募經費，才能讓阿雄專心無虞地從事帶隊解說的工作。
斌哥如此苦心經營的原因，不僅是為了報答過去曾在山上受過其他獵人的幫助，也為了協助保留、傳承、並分享狩獵文化給更多人知曉，更重要的是，他希望能創造一個機會，讓阿雄留在部落「工作」，藉由帶活動、解說、擔任嚮導來賺取收入，不必到外頭從事開車，而如果阿雄這個例子成功了，這必定會是很好的典範，能吸引更多原住民青年回部落學習傳統文化。
而在經費之外遇到的另一個問題，就是缺乏其他泰雅族人的參與。這幾年辦活動下來，報名參加的人幾乎沒有泰雅族人；而部落裡曾經有幾名族人想參與帶隊解說的工作，卻也因為好高騖遠，或是怕累、怕辛苦，都無法勝任，直到現在，獵人學校的老師都還是只有阿雄一個人而已。阿雄認為是自己的族人不夠團結，卻也不能怪罪於誰，畢竟大家都要顧及到現實面，或許目前所能做的就是用他的實際作為去證明，獵人的知識可以是當飯吃的。
如今獵人學校的活動形式已經運作了六年，一路走來雖然辛苦，但兩人的信念都還是一樣堅定。2007年青輔會「遊學台灣」活動的入選，對兩人來說是很大助益，因為遊學台灣的大力宣傳與推廣，讓很多年輕朋友有機會接觸到泰雅族的狩獵文化，他們日後也成為願意參與獵人學校運作的志工伙伴，雖然如此斌哥希望能夠再號召更多四面八方、有志一同的伙伴來加入這個團隊，增加團隊的活力與觸角，也確保這個已經燃燒起來的火種不會熄滅、能延續下去，因此有了「原住民、山林、土地倫理」幹部培訓課程的誕生。

「原住民、山林、土地倫理」幹部培訓課程
課程定名為「原住民、山林、土地倫理」，目的是想涵蓋原住民傳統知識與文化、登山、以及環境教育等議題，結合人文與生態兩大面向，以及西方學界與台灣在地的兩種不同觀點，構成一個多元的課程內容與視野。整個系列課程從97年10月底開始到98年1月底結束，共計九堂室內課、六堂戶外課，包含原住民基本認識、古道與部落遷徙、獵人文化分享、環境教育、土地倫理等主題，前來授課的講師雖然出身於不同背景卻都共同對原住民與山林有興趣，且各自有所專精，就像參與上課的學員一樣，跨越不同的領域及年齡層，因此能提供學員們更多、更豐富的觀點與想法。
在講師群之中有兩位原住民老師，一位是泰雅族獵人阿雄，一位則是來自台東縣延平鄉的布農族郡社群獵人—古總結。獵人阿雄上的是一堂室外課，他先帶領學員們到他家裡的工作室參觀「私房收藏」，像是弓箭、山刀、獵槍、魚叉、魚筌等獵具，還有藤簍、皮衣和各種保存完好的動物頭骨，阿雄會很細心的一一為大家解釋各種物品的泰雅語名稱、用途、材質，甚至允許的話，還會教大家怎麼去使用操作，接著又帶學員們到部落附近的九寮溪生態園區，直接讓大家親近土地，認識那裡的生態環境，順便講解泰雅族的民俗植物。
另外一位布農族獵人古總結則是和朋友一起帶來他們在97年10月初去台東內本鹿山區做為期十天的踏查時所拍攝的紀錄片，直接用珍貴的影像分享他們在舊部落所看到的事物，並且在放映之後和大家做問題討論。影片裡的水鹿、黑熊、雲海、舊聚落、傾頹的石板屋圍牆，以及祭告祖先時所升起的那股裊裊炊煙，都讓人看完影片之後也很想跟著一起上山，一起回到內本鹿。
而在兩名原住民獵人講師之外，其他幾名講師也都帶來了很多元豐富的觀點與思考。講師李育青以前是位牙醫師，後來去了南美洲秘魯的安地斯山區，向印地安老人學習巫醫技術和能量治療，目前他正致力於紀錄、整理當地的印地安語言與知識，並且將之翻譯成中文，希望開啟台灣人對印地安文化的認識。
講師陳永龍是台大登山社的畢業學長，因為爬山的關係也經常接觸到原住民，他談到所謂「土地倫理」的概念，其實就是「關係與態度」的綜合體，當人們能夠正確理解自己與自然的關係，能以尊重的態度去面對、甚至實踐相關作為，其實就是土地倫理的最佳展現，另外他也分享了排灣族雕刻家撒古流．巴瓦瓦隆曾說過的一段話：「原住民文化像芒果一樣，成熟了會掉在地上，變成泥土滋養果樹，再生出芒果，文化像自然生命生生不息。但是你們漢人在談原住民文化時，講究『包裝』和『如何防腐，保持久一點』，如何放在博物館？如何觀光？」這些話語如同當頭棒喝，讓學員們有很深刻的體悟與反思。
目前室內課程的部分已告一段落，參與的學員透過這幾門課程都更深刻地認識了獵人的文化以及原住民與山林土地間的關係，斌哥期望這群種子在未來能發揮一己之力，將獵人學校的理念發揚出去。

展望未來
原住民的傳統知識（Indigenous Knowledge）不應該被埋沒、忽略，尤其是目前最受到撻伐、批判的狩獵文化，背後其實蘊含著豐富的山野知識與智慧倫理，但目前國家法律仍舊對獵人施行強硬的制裁，用高額的罰金來切斷獵人與山林的關係，遏阻獵人對大自然的自由取用，這樣聲稱保育動物的方式，在無形之中，卻等於是殺害了原住民的文化。
曾經接觸西方環境保育的斌哥認為，現代的保育觀念與部落傳統智慧其實是可以溝通對話的，獵人並不是殘忍的嗜血殺戮者，而是像排灣族作家亞榮隆．撒可努所說的：「獵人是能聽的懂土地、雨和自然語言的人，沒有自私和利益，最知道分享共享的人。是能力和武功智慧豐厚的象徵……獵人真正的意義，不是在於狩獵而是一個自然與土地的溝通者」（引自「獵人學校」網站）。因此斌哥創辦這所泰雅獵人學校，搭起一座讓現代與傳統能夠相遇的橋樑，不僅讓部落獵人與平地朋友可以交流互動，讓獵人有機會展現自己最有自信的一面，將文化分享給有興趣的外族朋友，也突破以往女孩子不能學習打獵技能的禁忌，讓女性學員能學習與山林有關的知識，像是採野菜、辨識動物足跡、生營火等，讓這些傳統上屬於男性的知識與技能，如今都可以分享給女孩子。
未來獵人阿雄希望在部落建立一間的工作室，保存、收藏更多與狩獵相關的標本文物，讓來學習的人，不管是部落的孩子還是外地的朋友，都能看見狩獵文化更完整的面貌；而斌哥希望未來獵人學校相關活動的運作能由阿雄全盤主導，因為這所講授獵人知識的學校，本來就應該讓獵人自己來當家作主，目前兩人都還在為共同的理想而努力著。
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哈盆影片搶鮮看

2009-02-12T19:55:00.000-08:00

98.02.06～08 在哈盆三天所拍攝的影片。

喝飲料
http://mymedia.yam.com/m/2580729
疊羅漢
http://mymedia.yam.com/m/2580686
搭獵寮
http://mymedia.yam.com/m/2580712
石頭砸魚
http://mymedia.yam.com/m/2589376
莫懷樹-泰雅語的謝謝
http://mymedia.yam.com/m/2589342

這幾個小片段都僅只是哈盆之行的一部分而已，因為這幾天在整理大量影片檔案的時候，等不及想先跟大家分享，所以就挑了幾個比較特別的片段，先放到網路上讓大家回味回味。

在這三天以來，我們所踏過的古道、涉過的溪水、經歷過的趣事，想必都在各自的腦海裡形成不同的觀感與回憶，因此無論再怎麼透過文字、照片、圖畫、影像去描繪，或許都無法完整捕捉到每個人心中走過的這片美麗山林。(也許有人願意跟大家分享自己所感受到的哈盆? 趁機徵個文囉!)

其實去年冬天的遊學台灣已經拍攝過一次了，不過這次拍起來的感覺還是很不一樣，雖然都是在同一個季節-冬天，但也許是對哈盆與阿雄的認識增加了，也可能是因為這次參加的人員跟上次不同，因此有不一樣的氣氛與感受。就像馨文與米奇鰻所說的，每一次來哈盆都會有不一樣的收穫，因為再來一次會獲得更深的體悟，也因為跟不同的人來可以感受到不同的趣味，相信阿雄也是這麼覺得的。

囉嗦這麼多，其實想說的是，還有更多精彩的片段有待整理與剪輯，敬請期待最終完整版的出爐啦~~

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【荒野】部落體驗導引志工培訓課程招生簡章

2009-02-03T06:01:00.000-08:00

★☆★ 部落體驗導引志工培訓課程招生簡章 ★☆★

你曾到原住民部落去玩過嗎？
你曾經參加過原住民的豐年祭嗎？
你曾經被原住民的熱情感動過嗎？
對於台灣原住民文化你了解多少呢？

敬天重地的原住民，保存著豐富傳統文化和生活智慧，
為了傳承祖先留下來的文化智慧，有些原住民朋友堅持留在部落努力，

現在，荒野原住民委員會將透過「部落體驗導引志工培訓」，
讓喜愛原住民文化的你我齊聚，擔任部落行程的規劃與帶領，
希望把原住民的生態智慧導入生態教育中，連接彼此的所長，

讓民眾有正確的生態理念並對原住民有實質的關懷與支持。
歡迎有興趣的朋友一起來參與及努力。
【主辦單位】荒野保護協會台北總會
【課程時間】2009年3月10日至4月12日（每週二或六日）
【課程對象】年滿18歲、對原住民文化與自然生態以及活動帶領有興趣的朋友，名額30人
【課程費用】志工、會員1,000元，非會員1,100元（兩次部落體驗活動所需之費用另計）
【報名日期】即日起，3月3日截止
【課程地點】室內課：荒野保護協會（台北市中正區詔安街204號）
　　　　　　戶外課：1.台北近郊 2.崙埤部落 3.哈盆
【報名方式】填妥報名表後mail或傳真至seata@staff.sow.org.tw /（02）2307-2568，
　　　　　　並電洽總會秘書處行政部（02）2307-1568分機11 顏小姐確認。
【注意事項】1.課程費用含保證金500元
　　　　　　2.課程修滿結業且於結訓後至99年五月前須帶領一次活動方可領回保證金
【退費標準】報名後七個工作日內通知棄權者，酌收行政費100元；
　　　　　　報名後第八個工作日起通知棄權者，酌收行政費50﹪；
　　　　　　活動前一個星期內通知取消者，恕不退費。

詳細課程列表與報名表請上荒野首頁：
http://www.sow.org.tw/

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好厲害的山漆

2008-11-23T05:46:00.000-08:00

還記得先前跟阿雄去哈盆時，第二天中午都會在砲台山（越嶺鞍部）那裡休息吃麵，趁著眾人吃麵的空檔，阿雄會跟我們解講旁邊一棵有趣的樹，叫做「山漆樹」（學名木臘樹，泰雅語vagiah）。聽以前的老人家說，這種樹千萬不可以去觸碰，碰到的話可能會全身紅腫發癢，要是真的不小心沒辦法還是摸到了，此時要趕快對山漆樹說：「isu 阿雄(說自己的名字，以阿雄為例)，g'nan vagiah」（你是阿雄，我是山漆），然後再對它吐口水「呸呸呸」，這樣才能解除發癢危機。當時我聽的半信半疑，還真的對著山漆樹幹試摸一番而不說咒語，似乎因為心理作用，後來還覺得手有些癢癢的。最近就有這麼一則新聞跟山漆有關，原來山漆發起威來是毫不留情的！跟大家分享，希望以後去野外遇到山漆時，阿雄教的咒語能夠派上用場（當然還是不要遇到最好）。

感謝大苑同學提供這則新聞。

毒植物》沾到木臘樹汁液紅腫、癢到抓狂
聯合新聞網 2008/11/22 07:50 記者顏福江／高雄縣報導
高雄市顏姓一家三口登山時好奇，採摘外表美麗但毒性很強的紅葉植物木臘樹葉子，誤觸汁液十餘天後全身過敏，患部腫得像麵龜，搔癢疼痛快抓狂，並蔓延到其他部位，經診斷為接觸性皮膚炎，持續治療兩星期痊癒。

高雄醫學大學附設醫院皮膚科主治醫師張中興表示，木臘樹汁液毒性很強，毒素會侵害到肝腎等內臟，尤其對腎功能傷害最大；民眾到山上踏青，若被不明植物汁液沾染或蟲咬，致大面積皮膚出現紅腫搔癢時，應盡快就醫，以免傷勢惡化。

顏家三人上月初到屏東縣春日鄉登大漢山，見部分翠綠葉子轉紅，還吊著一粒粒果子的木臘樹覺得很美，採摘染紅的葉片時，被少量汁液沾到手臂，皮膚立即變成黑褐色。

返家後，用水洗、擦酒精及擦去光水等，都無法消除。三人原不以為意，沒想到十餘天後汁液沾染到的手臂，出現紅腫丘疹且極癢，抓破後傷口疼痛難耐，並蔓延到雙腿內側。

張中興為最嚴重的顏家兒子做組織切片檢查，確認是植物接觸性皮膚炎；她說，木臘樹含有過敏原成分，顏姓一家三口本身有過敏體質，致產生「第四型過敏反應」，又稱「延遲型過敏反應」，經十餘天潛伏才出現症狀，住院治療半個月才緩解。

高醫大藥學系副教授顏銘宏曾對木臘樹做鑑定，表示台灣山區有不少木臘樹，別稱山漆、野漆，是過敏性有毒植物；大陸有和木臘樹同屬的植物叫「漆樹」，是傳統漢方生藥「乾漆」。他建議，民眾登山時盡量不要接觸這種漆樹植物，以維安全。

新聞來源（有圖片）：
http://tw.news.yahoo.com/article/url/d/a/081122/2/19w5t.html

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「INA的廚房-原住民飲食文化」座談會

2008-11-18T04:41:00.001-08:00

一、指導單位：行政院原住民族委員會

二、執行單位：國立臺灣大學圖書館
行政院原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心

三、活動時間：民國97年12月8日(一)，下午2:00~4:30

四、活動地點：國立臺灣大學第一活動中心，103展示室

五、活動對象：對飲食文化有興趣或想認識、了解原住民飲食文化者，地方文史工作室及部落人士等，
皆歡迎踴躍報名參加。

六、活動網址： http://www.tiprc.org.tw/

七、報名網址： http://act.lib.ntu.edu.tw/act/show?id=216

八、活動內容：

原住民族傳統生產方式多半仰賴採集和狩獵，大自然就像是原住民的母親，影響原住民族看待生活的
態度及飲食料理方式。隨著自然生活環境、歲令時節、慶典儀式不同，使得臺灣原住民各族在食材
選擇、烹調等發展出各具特色的飲食文化。不同場合需具備不同食材，祖先流傳下來辨別各種食材的
技能，泰雅族的共食、Gaya祭祀分食的習俗，充分顯示原住民族獨特的飲食文化。
本會本會原圖中心期望透過舉辦「Ina的廚房－原住民飲食文化座談會」，探討原住民飲食文化面向，
親近原住民文化，促進多元文化交流與互動。本活動將邀請熟悉原住民飲食文化專家，吳雪月教官
(阿美族)及陳瑞仙女士(泰雅族)介紹其族群獨特之飲食文化，如食材認識(種類、特性、味道及營養
成分)、食材用途、飲食禁忌、食物製作等。
從食材取得、完成進食之過程，探討飲食行為背後蘊涵之文化意義及在原住民文化中的影響與詮釋。
同時，講者將利用本會原圖中心準備之食材，親自料理族群傳統美食，藉此學員將親自體驗原住民
飲食料理，並與講者有更親身地接觸與互動。另外，本會原圖中心也將在演講會場展示「原住民飲食
文化」等相關圖書資料供學員使用與觀賞。藉由主題資料展示，便於學員使用與掌握中心館藏資料，
座談會與資料展示之聯結，更可順利推廣本會原圖中心館藏。

九、活動流程：
主持人：陳雪華館長 (國立臺灣大學圖書館)

致詞來賓：行政院原住民族委員會長官

與談人：吳雪月（阿美族）、陳瑞仙（泰雅族）

14:00～14:10 主持人開場與活動介紹
行政院原住民族委員會長官致詞

國立臺灣大學圖書館館長致詞

14:10～15：10 吳雪月：阿美族飲食文化分享

（阿美族常用食材的種類、特性、用途、食用方式等飲食文化分享）

15:10～16:10 陳瑞仙：泰雅族飲食文化分享

（泰雅族常用食材的種類、特性、用途、食用方式等飲食文化分享）
16:10～16:30 Q&A

（講師現場示範食物料理與學員分享、學員提問）

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聯絡人：金佳澤
臺灣原住民族圖書資訊中心
TEL:02-33663773
FAX:02-33663770

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家住北部的朋友可以來看看！
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九寮溪一日行筆記

2008-09-22T05:52:00.000-07:00

時間：2008年8月31日
筆記：F同學

風和日麗的八月底，我們來到宜蘭崙埤─Ashong的家。去九寮溪之前，先逛Ashong的工作室，連據說平常在山上很勇猛的土狗小黑也乖乖地跟進去聽解說。

Ashong的獵人工作室是用自家後面與擋土牆的空間搭建而成的，外表看起來很低調，實際上裡面有很多難得一見的器物。除了有各種獵物的頭骨標本，還有生活用具，例如魚籠、魚叉、木槍、竹編容器、篩子、弓、箭竹箭、矛的木桿(前可接上刀子)、男\女用的黃藤背簍。最特別的是以獸皮製成的「雨衣」(毛面朝內)、「防水袋」。「防水袋」可以裝菸草、菸斗、打火石、引火纖維絲球，別忘了帶條占卜用的尾巴(山豬或鹿科動物的尾巴)，族人外出的運勢可以問它。

接著前往九寮溪。沿途所走的溪畔道路過去是林道，大致上平坦好走，而且越往山谷前進，環境越原始，還可以看到早期漢人移民的住屋遺址及駁坎，當年種植的果樹正結實累累(順手摘了好幾顆小蓮霧及桑葚來吃)。快到達瀑布時，已經走森林裡了。有條不知哪來的樹藤掛在路邊，Ashong教我們玩起天然的「盪鞦韆」，還秀出超強的臂力─抓著樹藤直接上攀到半空中啊!(簡直像違反地心引力的特技表演一樣)有人不禁驚呼「Ashong獵人不是當假的!」

午餐時間是在溪中一顆大石頭上，看著瀑布及潭水度過的，等到便當吃完，我們也按耐不住了，跟著Ashong到瀑布下接受「按摩」，站累了就從旁邊的斜坡滑到水裡，大夥玩得不亦樂乎!Ashong說，小時候這裏有個深潭，可以從我們吃飯的大石頭那裏跳下去，很過癮呢!...當時的場景現在我們只能想像囉。

回程不趕時間，Ashong沿途傳授各種山野小知識，來得及抄得部分整理如下：
‧公山羌有獠牙、母山羌無角、母山羊有角。
‧沒有汗腺的動物是用淚腺排出熱氣及汗水。
‧在獵場不使用有聲音的槍，以免嚇走動物。
‧山上有三種山豬：虎頭豬(最兇)、純種山豬、長身體的山豬。
‧山棕：果子狸愛吃山棕的果子。
‧颱風草：動物會吃來清腸胃。
‧竹雞的叫聲：早晚會聽到竹雞叫，那是族人的報時鳥。
‧樹洞，好天氣時飛鼠會去睡在裡面，有時會把洞內的主人給趕走或一起睡。
‧山豬窩：懷孕的母豬睡過會凹下去，有時窩內會藏有小山豬。
(筆者第一次在山上看到山豬窩時，覺得山豬真細心，撿來細嫩的枝條鋪成「彈簧床」，讓人也想睡看看!)
‧月桃葉：分享獵肉時鋪著用，或者當包便當的材料。山羊會吃月桃花。
‧水桐木：樹幹上有一顆顆的突起團簇物體。
‧山龍眼：山豬、山羊、山羌、猴子都可以吃。
‧沙欏：葉子可當臨時屋頂、床墊。
‧筆筒樹：嫩心可以吃。
‧菇婆芋：芋頭有毒人不可吃，但山豬可以吃。菇婆芋頭莖的汁液可塗在青竹絲咬傷的地方，可延緩毒性或者
解毒，但仍要盡快就醫。
‧沒有「冰箱」年代要怎麼保存食物呢?將想收藏的食物埋在地下六呎深的地方。
‧在山上升火的三項重要作用：取暖、趕蚊子、嚇走蛇。

可以當「教材」的環境元素實在太多了，Ashong講也講不完，想在短短幾個小時內變「自己的一部分」也不太可能(畢竟羅馬不是一天造成的)，所以「親自到山林現場做第一手的觀察與學習」，應該是此行最大的收獲吧!
(完)
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「原住民、山林、土地倫理」培訓課程

2008-09-14T07:58:00.000-07:00

今年斌哥再度辦理第二梯幹部培訓課程，希望可以凝聚更多的伙伴，一同來深入認識台灣的美麗山林與長久居住其中的子民。說是幹部培訓，是否會不經意讓人感到沈重因而裹足不前呢？是否以後必須被迫負責什麼，時間因而就被綁住了呢？
其實，參加這個課程，首先是給自己一個機會，認識來自「各族」的朋友，不管是原住民族、學生族、上班族或是SOHO族，參與課程的學員大家都有不同的來歷與背景，卻是為了同一片土地、同樣的熱情而相遇，這樣子激盪出來的火花，真的是非常精彩。珍古德（Jane Goodall）說過一句話：「唯有了解，才會關心；唯有關心，才會行動；唯有行動，生命才有希望。」何不先給自己一個去認識瞭解的契機呢？在瞭解過後，相信會看見更多的力量與可能性。

課程表下載：
http://www.sendspace.com/file/kovq4r
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遊學台灣-獵人學校：重回土地的懷抱(上)

2008-09-14T07:41:00.000-07:00

來自2007暑假遊學台灣第三梯小邱的分享：）

http://mocoview.net/%E7%8D%B5%E4%BA%BA%E5%AD%B8%E6%A0%A1-%E9%87%8D%E5%9B%9E%E5%9C%9F%E5%9C%B0%E7%9A%84%E6%87%B7%E6%8A%B1%28%E4%B8%8A%29

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傑瑞開講之 Ashong泰雅獵人學校

2008-09-10T02:41:00.000-07:00

推薦2008暑期遊學台灣第一梯學員魏毓璁的部落格文章分享
描寫的真是詳細！！而且「有聲有色」：）
http://www.wretch.cc/blog/jerry2006/13754778

我是在遊學台灣官網上看到魏大哥的部落格的很不簡單哦！
http://tour.youthtravel.tw/tour/commend/index.php

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傳統原住民與萬物土地相處的智慧

2008-09-03T22:27:00.000-07:00

【斌哥專欄】◎鄭廷斌

＜人與萬物土地的超現實接觸＞
哥倫比亞大學心理學教授傑尼絲（Julian Jaynes）說：「古代人以及現代原始人都一樣擁有我們現代社會的人所沒有的看見、感覺和聽聞的能力，他們真的可以在自然世界裡看到小仙子、妖精、神靈等等。」人類學的紀錄顯示，傳統原住民部落相信，所有的生命絕對和人類的生命一樣神聖，雖然為了食物而狩獵和殺生是自然秩序的一部分，但當我們做這些事時一定要心存尊敬和感謝。阿帕契人將自己視為週遭環境的一部分，而非支配者，他們觀察過所有的事物均有生命，因此各有自己的使命…風有使命，靈魂亦然。肖肖尼族印地安人（Shoshone）尋找食物時，會傾聽土地，傾聽來自動植物、大地之母的聲音。他們藉種種徵兆、聲音告訴人可在何處找到一日之所需，又該以何種儀式感謝上蒼。

Thom Hartmann在『古老陽光的末日』一書提到，「原住民不一定相信只有人類可以說話，他們向來都是這麼看待這塊土地上的生物」，曾經一位美國原住民的女巫醫告訴他，「當她走入森林或田野，不只看到樹、植物和動物，也看到他們的靈魂，和聽到感受到他們的意識。樹告訴她，他們的生活、痛苦和喜悅；植物告訴她，什麼有療效、什麼卻有害於人類；動物教導她如何與大地和諧相處；而大地本身則以一種清晰可辨的女性聲音與她談話。」在台灣的原住民部落也有幸依然保有這個古老的智慧與能力，布農族「人和部落」的Bage長老，他的父親過去是布農族的巫師，因此聽得懂樹木說話，並經常幫人治病祈福。Bage長老還親自示範，利用路邊隨手可得的茅草製作路標或束縛符咒，讓偷盜的人自食惡果。對我們來說，Bage長老就是一本活得布農文化書，但卻是一個正在逐漸消失的傳承。
美國西南部的納瓦荷印第安人保留區，有個「四角之地」，由他們神話中的四座聖山圍繞而成。納瓦荷的巫醫曾經這麼說：「記住你眼前所見，把目光停在一處，記住它的樣子。你得去感覺它，記住它的氣味，來回走動探索山岩的觸感。如此一來，這地方便永遠伴隨你。當你遠走他鄉，你可以呼喚它，當你需要它時，它就在那兒，在你心中。」

＜萬物皆有靈＞
卡羅斯在「巫士唐望的世界」一書中敘述，巫士唐望跪在小植物面前，撫摸它，和它說話；「你和植物說什麼不重要，重要的是那種喜歡它，平等對待它的感覺。」巫士唐望也提到獵人狩獵的道理，「狩獵時，引導人和動物的力量把這隻獵物引到我這裡來，遲早也會以同樣方式把我引向我的死亡；正如獵物的死亡是一項給我的贈予，我的死亡也將是給予其他人或事物的贈予。」；「但是如果我們唐突的奪走一隻動物或一株植物的生命，我們必須向它道歉，同時心裡也明白有一天我的生命也會以同樣的方式被奪取。因此歸根究底，我們和萬物是完全平等的，他們其中之一餵養了我們。」
過去排灣族的部落老人要上山砍一棵樹，都會先稟報居住山林的神靈以及大武山的神，告訴他們並無冒犯之意，然後對著樹說，我把你帶走是因為我要建蓋我的房子…。現在只要我帶隊上山，我都會在適當地點遵照原住民的方式，以米（白）酒祭拜山與萬物，在經過危險地形或通過較大考驗後，在即將攀登大山或置身於古老森林與地點也會再次祭拜與感謝。與萬物溝通對話，讓我獲得了力量，信心與安全感，也感受到了生命與靈氣的無所不在。

＜自然的報復與反撲＞
（查拉幾人）少年小樹的奶奶告訴他，萬物皆有靈魂，奶奶的父親甚至能感覺到樹的思想。有次她的父親感覺到白橡樹變的鼓譟又害怕，後來有伐木工人來做記號準備砍伐，當工人離去後那些白橡樹竟然開始哭泣，她的父親也因此難過的一夜睡不著。有一天當伐木工人正在開路時，一顆巨大健壯的白橡樹突然倒下去，壓壞了一輛馬車與壓死二隻騾子，伐木工人終於放棄了開路，部落人們也為那顆犧牲自己救了群體的白橡樹唱了一首輓歌。少年小樹終於明白，為何他們只用死去的木頭當柴火，因為死去的木頭靈魂才不存在，少年小樹也開始明白樹林也有生命，還有山…。
可惜台灣的檜木就沒這麼好運，黃昭國在「森林的反撲－樹靈塔傳說」一文中也提到，當年日本人大規模砍伐阿里山檜木群的時候，也曾發生諸如白米煮成紅飯，樹靈的鬼哭神號，許多伐木工人莫名失蹤，最後甚至有工人集體傷亡的事件，據傳那是檜木正在做奮力的抵抗，因為他們知道阿里山的防線一失守，全台檜木將遭遇無比浩劫，後來日本人得到高人指點，建立樹靈塔才將檜木的反抗鎮住，檜木從此經歷了日本人與國民政府近80年的殺戮與砍伐，幾乎消失殆盡。巫士唐望說「一顆小植物對我們慷慨給我們吃，就應該感謝他，否則它可不會輕易放過我們。」；「如果我們獵補過多超過我們所需，動物、植物與週遭的一切都會聯手起來，我們可能永遠無法安全離開這個地方。」如今數以萬計的巨木已逝，然大地的反撲一再發生，塔塔加，新中橫與阿里山地區的土石流與災難週而復始的發生，這也是種現世報吧。

十二年前當我走過奇萊東稜時，在穿過蓊鬱的森林後，突然眼前一片光亮，驚世景象令我瞠然結舌，在帕托魯山的三千公尺稜線，極目所望從左邊的研海林道以迄右邊的嵐山鐵道，從溪谷以至稜線林木盡皆被砍伐，即使過去曾有規範超過多少高度與坡度的森林不許砍伐，但是天高皇帝遠，看到多年前的殺戮戰場及今天的森林墳場，蕭瑟嗚咽的風聲令我不僅悲從中來掉下眼淚，這個感受改變了我的一生，從此引導我走上了保育與心靈體驗之路。我相信不管任何人只要能在自然裡把自己放空，打開自己的心，讓山與自然能夠進到你的心裡，都會有相同感受的。

＜結語＞
澳洲「真人部落」告訴我們，在萬物一體的世界，每件事物都有它存在的目的。世界上並沒有怪人、適應不良的人或意外事件，只有人類不瞭解的東西。我們所討厭的東西與事物，只是因為我們缺乏必要的瞭解與智慧。
對自我的反思與反省，對傳統原住民文化與生活的認識、尊重與了解，對自然與土地萬物的敬畏、謙卑的學習與感受體驗，或許是在現代社會的迷惘與茫亂中，撥亂反正的唯一出路吧。

【參考資料】
「古老陽光的末日The Last Hours of Ancient Sunlight」，Thom Hartmann著，馬鴻文譯。
「巫士唐望的世界Journey to IXTLAN The Lessons of Don Juan」，Carlos Castaneda著，魯宓譯。
『在山裡等我Watch for me on the Mountain』，Forrest Carter著，魏郁如譯。
『少年小樹之歌The Education of Little Tree』，Forrest Carter著，姚宏昌譯。
『曠野的聲音』，Marlo Morgan著，李永平譯。
『台灣神木誌－超級大神木』，黃昭國著

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米其鰻筆下的哈盆行

2008-09-01T21:42:00.000-07:00

米其鰻 mickyman
一個職業漫畫家
是去年2007年暑假參加遊學台灣的學員
也是2008年寒假遊學台灣的生活輔導員
看看他眼中的哈盆是多麼精彩刺激的一趟旅行～

圖文並茂的米其鰻網誌
http://bremen.blogspot.com/2007/08/blog-post_20.html

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大步跨越族群藩籬—和原住民麻吉麻吉

2008-08-29T07:03:00.000-07:00

【斌哥專欄】◎鄭廷斌

阿雄告訴我，他哥哥曾因吃飯時被鄰桌客人嘲笑為「番人」而大打出手。直到今天，這種稱謂雖仍有所聞，但也有不少跨越原住民與平地族群藩籬，成為惺惺相惜好友的例子。

台灣從清朝、日治時期以迄國民政府及現代社會，對原住民的稱呼有「番人」、「生番、熟番」、「高砂族」、「青番」、「山地人、山胞」、「原住民」等多種稱號，從這些稱號的演進中，可以明顯看出族群間的關係以及歷史的演變。在過去，不同族群間的文化、生活習慣及語言差異頗大，往往難以相處或融入，甚至因為不熟悉、歧視或先入為主的觀念，而導致不必要的衝突，甚至引發戰爭，這是人類史上慘痛的教訓。時至今日，台灣社會對原住民的歧視與不平等對待仍偶可聽聞，泰雅Ashong（阿雄）就曾告訴我，他哥哥年輕時因吃飯被鄰桌客人嘲笑為「番人」而大打出手！直到今天，這種稱謂雖仍有所聞，但在台灣社會中也有不少跨越原住民與平地社會的藩籬，成為惺惺相惜好友的例子。

跨越民族藩籬真心相待
根據楊南郡譯註的森丑之助「台灣探險記錄」內文中所載，有生番之通的「森丑之助」，在當時出草盛行的山區行走調查，靠的就是一顆對原住民的「誠心」。他尊重部落的信仰與習俗，以真誠對待原住民；而他也因此獲得相同的回報，部落熱情招待他，甚至鄰近的部落也派人來相見。有次，森丑之助差點遭到怨恨日本人的布農大分社頭目之弟──阿里曼．西肯斬殺；卻也在2年後，在阿里曼．西肯得知森丑之助的為人後，轉而熱情的款待他並親自幫他背行李。

同樣的，熱愛登山的鹿野忠雄也與泰雅族、阿美族成為好朋友，甚至與泰雅少女戀愛；而高山布農族富有詩意的山中生活，更是他相當推崇的生活方式。楊南郡曾譯註鹿野忠雄的著作「山、雲與番人」，此書被認為是早期台灣高山文學的典範巨作。鹿野忠雄在「秀姑巒山脈縱走」一文中描述「番人們開始吟唱淒涼的番謠，歌聲響徹森林，引起一陣不可思議的迴響，從原始人口中流洩出的原始韻律，已超越任何偉大歐洲作曲家的曲子，穿透我的靈魂。玉山背後，從太古年代以來即存在的大森林，還有和所謂文明人相隔千百年的太古原始人，兩者交織出的幽幻諧調，正是我血脈中早已遺忘的原始性，此時此地，不期然的甦醒過來。」「我們在台灣大自然中所希求的，豈不是這樣的原始性？」

過去，我們經常說許多原住民已經「日本化」或「漢化」，孰不知也有許多對原住民族發自內心喜愛的人們，變成「生番化」或「原住民化」；長期走訪山林、真正了解原住民的森丑之助與鹿野忠雄就是很好的例子！熱愛山林與原住民的我，也常被泰雅的Ashong說我已是半個泰雅人，我們不僅一起帶隊，更一起祭拜泰雅的祖靈。

凌駕族群的友誼與信任
發生在拉庫拉庫溪的故事
1915年拉庫拉庫溪流域爆發著名的「喀西帕南」與「大分」事件，布農族因此展開長達18年的抗日行動。當時，鹿野忠雄在攀爬玉山南峰時曾感慨「這些反抗番不滿官方的種種措施，寧願據守於那一帶的深山，如果換一個角度觀看他們，他們卻是令人非常感動的風雲健兒啊。」「人人只有短暫的一生，他們從早到晚在深山獵補山羊和野鹿，過著自由自在非常快活的生活，即使有朝一日被日本軍警圍捕並加以殲滅，我想他們寧死不屈，與其被誘導到平地，受盡文明的毒害，倒不如繼續過著山中的原始生活來的痛快。」即使在族群的敵對戰爭狀態下，不同族群也可因為「情義及了解」，而有跨越族群的友誼與信任。鹿野忠雄因為了解，而有這樣的感嘆，森丑之助更是為朋友與即將消失的文化及族群而努力。拉庫拉庫溪流域布農族的反抗，在經過森丑之助的長期遊說與溝通下，各部落願意配合他的計畫；雖然最後因阻力太大而功虧一簣，可是卻明白的彰顯一個事實：跨越族群的友誼與信任，絕對可以超越敵對的戰爭狀態。

發生在清流部落的故事
根據霧社事件的遺族──塞德克清流部落人士的說法，即使遭受日本政府最不平等對待的時期，依然是有關懷部落的日本人在默默的付出。反抗日本政府的各部落遺族在迫遷到川中島後，又有39人在埔里遭受凌遲而死，此事連埔里附近跟遺族不相往來的平埔族人都不忍看下去而通風報信。在某些情況之下，即使異族之間，也都還是會因感同身受而相互支援；真心相待的朋友，也絕對可以跨越族群與語言的藩籬而在一起。記得我在美國唸書時，一些好朋友都是來自泰國、韓國、日本、馬來西亞及菲律賓等所謂的亞裔人士，因為我們共同身處他鄉、感同身受，進而成為相知相惜的好友，時至今日，這些友情依然令我難忘！

記得有一次在清流部落放映影片，放映過程中錄放影機突然壞掉，邱建堂大哥的老婆就笑說，可能是因為祖靈不高興他先生帶日本人的團，又放影片給日本人看才造成的。清流部落這種「記得歷史，但不記恨日本人」的精神與胸懷，不僅讓他們在各地擁有許多好朋友，更因此贏得日本人的友誼；我也因為感佩這樣的民族精神，而多次帶隊走訪這個迫遷到平地的部落。當初幾乎滅族的清流部落，如今卻有著這種包容的氣度與崇高的思維，我想，這才是族群相處最應該堅持的態度。

部落成為我第二個家
在一些原住民身上，仍可看到傳統人與人之間最珍貴的情誼，即使不熟識的人，初次見面也會熱情相助；爬山時若有原住民同行，安全也就更有保障！筆者大學時曾到南澳山區爬山，因為天候不佳、路況不熟，大夥淪落到又濕又冷的境地，幸好遇上兩位打獵、種香菇的原住民，他們除了熱情招待我們吃喝、烤火之外，第二天更帶領我們迅速走回正路。之後，原住民不斷地在我攀爬中級山的過程中，以他們的熱情、豪爽與山野能力，給了初生之犢的我一雙強勁而溫暖的手；從此，我與原住民結下不解之緣，部落也成了我熟悉的地方，第二個家。

活動中與原住民所建立的革命情感，以及他們的熱情好客，相信只要經歷過或接觸過的人都很難忘。即使有時他們的物資不夠豐裕，但是一頓餐點的招待，以及邀你摘取他們家中所種蔬果的那番熱情，就足以讓人感動良久！更不用說跟原住民一起上山同甘苦所建立的深厚情誼了。

原住民成為我的兄弟
和泰雅獵人Ashong第一次見面，我們就把酒聊天到凌晨四點；之後合作帶隊上山，只要到他家，他一定把家裏所有的東西，不論是山上跑的、水裡游的，全部取出來熱誠招待我們。前段時間他在上班，當我有隊伍需要協助時，他也跟公司請假前來相挺。記得有次請他協助，但因經費拮据而無法給予足夠的津貼，雖然同一時間有別人請他幫忙，但Ashong仍然捨棄豐厚的津貼前來幫我，朋友間的情義，實在令人難忘！

2年前和原住民哈路誦一起上山勘查檜木，遇到颱風來襲而緊急下撤，結果溪水已經混濁暴漲，在哈路誦的強力渡溪及架繩協助之下，所有人才能安全返抵部落。而我們在這種險境中同甘苦所建立的情誼，已經到達〝他家就是我家〞的境界！只要經過部落，即使他不在家，我們也可以自己開門進去，直接借住；甚至連他放在冰箱裡的食物也可以自己取用。

過去，鄉下及傳統社會的人情味總是令人稱道，不知何時，我們的社會愈來愈進步，人與人之間的猜忌卻也愈來愈深，到底原住民與平地社會，哪個才是文明？哪個才是野蠻？實在頗令人深思。

在他們身上發現珍貴資產
日據時代視原住民為未開化的野蠻人，常以「生番」、「兇番」稱之。森丑之助卻認為，原住民是具有優良品德、善良天性的民族，原住民的出草砍頭習俗更是護衛台灣山林的最大功臣。鹿野忠雄在登山過程中看到布農施武郡番拉荷．阿雷及其族人所抗爭的廣大山區盡是原始森林，亦感觸良深的說：「由於兇番的長期保護，即使幾十年後台灣所有的高山都被印上登山者的足跡，眾多的足跡使群峰的原始風味喪失，但是唯有這一個原始區域仍將留存，成為唯一聖潔的處女地。」

後來，原住民各族在經過日本政府「五年理番計畫」及多次動用優勢武力征討，之後更施行集團移住，強迫原住民離開祖靈的領域、遷到山下便於管理的地方，原住民的傳統與文化從此迅速消失，台灣山林所遭受的迫害也從此一言難盡！

但是，即使經歷了這段歷史過程，感謝許多原住民部落及許多原住民朋友，仍然為我們保留了人與人間之間最珍貴的資產──誠心、信任與友誼。

【參考資料】
 森丑之助原著，楊南郡譯註，生番行腳－森丑之助的台灣探險。
 鹿野忠雄原著，楊南郡譯註，「山、雲與番人」。

遊學台灣的哈盆

2008-08-26T09:01:00.000-07:00

從去年暑假到現在，已經辦了6個梯次的哈盆生態人文體驗營...

★2007暑假3梯
（一）96.7.17～7.19
（二）96.8.13～8.15
（三）96.9.6～9.8
領隊頭頭：斌哥 ╱ 生輔員：馨文

★2008寒假1梯
97.2.28～3.1
領隊頭頭：斌哥 ╱ 生輔員：米其鰻

★2008暑假2梯
（一）97.7.6～7.8
（二）97.8.5～8.7
領隊頭頭：斌哥 ╱ 生輔員：小龜

如果每個梯次20人，那大概也有120個台灣各地（甚至世界）的年輕人曾經因為遊學台灣而邂逅了哈盆。

這些人現在都在哪裡呢？？？

在台灣？還是在地球另一個角落？
在工作？還是在放暑假？
在徘徊摸索方向？還是正邁向下一個人生驛站？
是否還記得阿雄、斌哥、以及其他一同在山上共處三天的伙伴呢？

如果可以辦一個遊學台灣哈盆同學會，一定會很有趣！
同學會的地點那還用說，當然是在阿雄家啦：）

九寮溪一日遊簡章

2008-08-22T08:12:00.000-07:00

山豬‧飛鼠‧泰雅獵人～宜蘭泰雅崙埤村與九寮溪生態園區
崙埤，曾是一美麗的池塘，後來漸漸乾涸後形成現在的泰雅聚落。過去是傳統泰雅族的狩獵區，也是野生動物棲息的最後淨土。幽靜清澈的九寮溪自村旁蜿蜒流過，雕塑出美麗的山谷與瀑布，沿溪而走，可見苦花魚與蝦群在溪中共游，兩岸的熱帶雨林景觀，藏有豐富的動植物生態。

幾百年來，崙埤滋養著泰雅族人，在此狩獵、生活、孕育子孫，與大自然共生共存，我們將邀請泰雅獵人帶領大家尋訪動物的足跡，了解昔日的狩獵故事以及原住民世代累積傳承的生態智慧。

【活動主辦】泰雅原住民獵人親自帶隊，解說生態與文化
【行程重點】了解泰雅族的傳統歷史、文化與生活獵人文化、動物故事、民俗植物介紹，溪流生態介紹
【活動對象】老少咸宜
【集合時間】活動當日早上7：30
【集合地點】台北市捷運市政府站3號出口
【活動費用】 NT950元，包括交通費（含接駁車）、人事費、當地專業導覽費、保險、簡便餐費等
【報名與繳費方式】即日起開始報名，出發前2天截止報名，10人成行，額滿為止。
必須email回傳報名表及繳費才完成報名手續。
聯絡人：黃秋萍tel：0970-155363，e-mail：elainehuang0723@gmail.com，
【其他注意事項】
＊請攜帶：小背包、飲水、環保餐具（請勿攜帶免洗餐具），長袖襯衫及帽子（遮陽及防蚊用），雨衣或雨傘、穿著較防滑的運動鞋(或運動涼鞋、登山鞋)。
＊自行決定攜帶物品：登山杖、個人藥品、太陽眼鏡、望遠鏡、放大鏡、圖鑑、照相機、備用衣物、毛巾、小零食等。
【備註】出發日如遇颱風、封山…等，人力不可抗拒之因素影響，經氣象單位公佈時，則延期出發，並另訂定出發日期！
【行程規劃】（實際行程以當天狀況為準）
時間行程內容
7：30 集合、出發
8：30 宜蘭火車站，轉搭接駁車
9：30-11：00 泰雅獵人文化工作室
11：00~12：00 午餐與休息
12：30~16：30 九寮溪生態園區（溪流生態與魚類介紹）
（獵人文化、動物故事與足跡、民俗與求生植物介紹）
16：30~17：00 分享～心情的、生態的、原住民的
17：00- 賦歸

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巡獵場

2008-08-11T05:54:00.000-07:00

◎小龜

之前去遊學台灣的時候鼓起勇氣問阿雄可否跟他去巡獵場
昨天終於成行

一大早搭首班的客運殺去宜蘭
先到斗笠家等阿雄從崙陴過來再一起去獵場
斗笠家前庭擺了很多獵具夾子鋼索木板還有漁網像是阿雄家倉庫的翻版
在等待的期間斗笠把獵刀拿來磨
我也把從山隊拿去的山刀拿給斗笠請他幫忙磨（現在應該有利了）

阿雄來了騎著他的野狼
我們出發從一處果園旁很爛的產業道路上去還要再騎個半小時
到一個轉彎停下車右手邊的小路進去就是他和斗笠今年設的獵場

不知道是路真的不好走還是太久沒爬山
一開始跟在後面走的跌跌撞撞歪七扭八
根本就無法留意身旁或眼前的事物
無法想像如果我是獵人要背著幾十公斤的獵物走起路來會是什麼樣
（到時候就踢一腳讓獵物自己滾下山）
他們兩人走在前頭不時走到獵路旁去察看陷阱
陷阱就是在哈盆阿雄有示範過的抓山豬那種
用一根有彈性的木頭木板鋼索再挑個好位置放
一開始若他們不說還無法發現陷阱在哪裡
後來只要看到獵路旁彎得很不自然的木頭大概就可以猜到那是陷阱了
獵路有的時候沿著溪溝走有的時候切上稜線
溪溝旁的陷阱放的比較多似乎因為山豬喜歡沿著溪溝找食物吃
在走的時候阿雄會講某處之前中過什麼動物
那個光禿禿露出土壤的地方是之前和山豬搏鬥的現場
那條小路是山羌的獸徑另一條是山羊的另一條是山豬的放陷阱要挑對地方
原來平凡的小小山林裡暗藏了這麼多的玄機

斗笠是阿雄的得意門生阿雄常用泰雅語跟他傳授技能
兩人才差兩歲卻像是老獵人在帶著年輕的獵人熟悉山林
泰雅的獵人不僅要有技術也要有膽識敢自己單獨上山
斗笠跟了阿雄兩三年似乎已經逐漸抓到要領
從砍陷阱木桿鋼索加工挑陷阱位置刺山豬要訣等等一步步來
只差還沒有親手刺過山豬而已了
有時聽見某種聲音他們便忽然縮著頭躡手躡腳像是動物進入警戒狀態一樣
那時便彷彿看見遊走在山裡的古老靈魂重現眼前...

每年他們都會換獵場今年在這明年在那才能讓動物有休息生養的機會
今年他們的獵場有兩座山頭獵寮就設在山頭之間的溪溝
冬天來臨前要擴大獵場陷阱數量會從七八十門增加到三四百門
到時候希望可以再跟上山去看看

這次本來想再揪兩三個人一起去
但是因為到獵場前還要走一段產業道路如果人多就要租車只好作罷
阿雄說之後可以組獵人團最多五個人
一起去山上的獵寮過個三四天
有興趣的人我們一起來組團吧！

這裡是Ashong的部落格

2008-07-24T23:33:00.000-07:00

這裡是Ashong的部落格，

將有關於Ashong及泰雅獵人文化體驗行程的介紹，敬請期待。

板工：大苑、小圭